En el Antiguo Testamento la bendición de un patriarca sobre su hijo, tenía el sentido de la transmisión de los derechos de la primogenitura. Era, por tanto, un acto en el que el patriarca transmitía los derechos a aquél que le iba a suceder. Pero ese acto no era un acto eminentemente jurídico, sino espiritual. Para entender esa acción, debemos poner la comparación de la coronación de un rey medieval, acto que era esencialmente espiritual. Imaginemos una coronación cuyo efecto no se puede retirar. Uno está tan convencido de la sacralidad del rito, que el arzobispo que corona podría afirmar acabado el acto: ya no puedo decir que lo que se te ha dado, se te retira. Algo así era la bendición de un patriarca.
Por otra parte, el primogénito no heredaba esos derechos de forma automática. Pues la experiencia demostraba que, a veces, el primogénito podía tener taras físicas (por ejemplo, estar ciego) o psíquicas (padecer un cierto retardo mental). Por eso esas culturas entendieron que la primogenitura se recibiría y no será automática. Y esos pueblos, absolutamente convencidos de la existencia del mundo espiritual, hicieron del acto algo esencialmente religioso, no jurídico. Es así como hay que entender las bendiciones de los patriarcas a sus hijos.
Algunos, hoy día, se basan en esos pasajes para bendecir como un sacerdote a sus hijos. Pero recordemos que esos patriarcas eran los sacerdotes de su familia, el único que ejercía funciones sacerdotales en la tribu. Funciones que también se transmitían en la bendición de la primogenitura. Y, por otra parte, sólo se transmitían esas funciones. El patriarca carecía del poder de bendecir que posee un presbítero. El presbítero ha recibido un poder de Cristo. El patriarca del Antiguo Testamento, transmite funciones, otorga los derechos, otorga su puesto, pero no puede hacer signos de transmisión de bendición como si tuviera un poder propio, puesto que él mismo sólo puede pedir la bendición al Altísimo.
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